诸位法师 诸位居士大德
阿弥陀佛
我们今天继续学习《金刚般若波罗蜜经》,我们看无为福胜分第十一。
【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。】
前面讲的是无住之理，这里引用比喻来校量显示般若无住功德的殊胜。
恒河也叫殑伽河，译成中文的意思就是天堂来河。印度的恒河像中国的长江黄河一样灌溉全国，印度人视恒河为圣河，如果能见到恒河或者能到恒河里沐浴，其福无量。印度人死了以后都放到恒河里，由上游漂到下游，人就在旁边沐浴，一点都不受影响，因为他们都把恒河作为圣河。
恒河的沙子非常细，沙子的数量就会越多,印度人都把恒河当作母亲河，对恒河也是非常熟悉，所以佛在说到数量极多的时候，经常用恒河沙来作比喻。
这里佛问须菩提，比如恒河中每一粒沙子都化作一条恒河,会有无量的恒河，这无量恒河中的沙子多不多？须菩提回答：“甚多，世尊，但诸恒河尚多无数，何况其沙。”一条恒河中有无数的沙子，这些沙子都化成恒河就有无量无数的恒河，无量无数的恒河中所有沙子的数量是无法计算的，所以这里须菩提回答甚多。
【须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。】
“我今实言告汝”，实言是真实语，不可不信，是为了让人知道下文持说《金刚经》的福德胜过这里所说的福德，这是真实语。尔所，就是如许的意思，用现在的话来说，就是这么些个。佛对须菩提说，如果有善根深厚的男子女人，能以满恒河沙数三千大千世界的七宝布施，得福多不？须菩提深解佛意，知道佛是要借有为法所修的极大的福德与无为法所修的福德校量，来显示般若无住功德的殊胜，所以回答：甚多，世尊。
【佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】
“受持此经乃至四句偈”，意思前面讲过了，不再重讲。上一次是用一个大千世界七宝布施的功德来校量，而这里是用无数三千大千世界的布施功德来校量，虽然同是校量显示般若智慧的殊胜，但是这里所举的有为福胜要多的多，也更显持说此经、持说四句偈功德的殊胜。弥勒菩萨说：“说多义差别，亦成胜校量，后福过于前，故重说胜喻。”所以这里从语言上看是重复，其实从意义上来说并不重复，言重意不重。
可能有的人会心生疑问，前面只是用一个大千世界七宝，这里有满恒河沙数三千大千世界的布施来校量，显示般若的殊胜，为什么这里才用呢？这是因为前面还没有说到四圣果不作念、然灯佛所于法无所得、还有佛土不严而严、佛身无证而证，而现在从各个方面广说无住之义，为了让大众对此无住之义能生信解，所以这里举此喻，显示无住持经功德的殊胜。为什么受持如此少的四句偈所修福德，竟然能超过用满无数三千大千世界七宝布施所得之福呢？说真的，此福德确实不可思议，如果佛不说出原因，我们真的很难相信。六祖在《金刚经注解》中说：“布施七宝，得三界中富贵报，讲说大乘经典，令诸闻者生大智慧，成无上道，当知受持福德，胜前七宝福德。”
我们从两个地方来说，第一从自度来说，如果布施的时候不能做到无住，那么布施的再多、修的再大也是有漏的功德。有漏的功德是生灭法，只能得三界中富贵的果报，在天上人间享福，不能脱离六道轮回，而受持《金刚经》乃至四句偈能开智慧，能知轮回可畏，继而求脱离。布施时能够无住而行，行布施不住六尘、不取四相，这样成佛有分。一切贤圣皆以无为法而有差别，无住而行，成佛就有分了，这是从自度来说。
第二从度他来说，布施给人七宝仅能利益人的色身，而为人演说《金刚经》能够让人增长慧命，帮助人解脱生死，所以说“而此福德胜前福德”。受持为人演说此经的人，不但能得如此殊胜的福德，而且其说法之处会有天龙护持，尊重护持的。
好，我们再来看尊重正教分第十二。
【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。】
“随说”有六种含义。第一是随说之人，就是演说《金刚经》乃至四句偈的人，无论是僧俗圣凡都可以。第二是随说之机，无论是根机利钝，说法的人可以根据听经人的根机，或深说或浅说，或者深入浅出来说。第三是随说之法，就是不论说多少，也不定章句前后，也可以广说也可以略说，四句偈哪怕一偈。第四是随说之处，就更方便的了，不论是城市还是乡村，不论是山林还是闹市，只要有因缘都可以说。第五是随说之时，不管时间长短，白天或者是晚上。第六是随说之众，无论是一人也好，多人也罢，只要机缘成熟，随时随地都可以说。
“当知此处。”当知就是警诫大众，警诫之词，不可以轻视。当知此处，此处就是讲经之处。一切世间天人阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。三界之内有六道众生，这里为什么只指出天人阿修罗？这是三善道的众生，三善道的众生都应当供养说经之处，为什么没有提到饿鬼地狱畜生呢？这是因为地狱道的众生由于堕入地狱受苦无穷，嗔恨心让他们时时刻刻感受到刀剑寒热之苦，邪思邪见重，接触不到佛法，不能修学佛道；鬼道的众生被饥渴所逼迫，五百年不闻浆水之名，无心向道；畜生道的众生愚痴成性，无所觉知，也不知道修道。只有三善道的众生苦乐交参，才能发心修道，广修供养，所以佛举出三善道的众生。所以，我们一定要借助人身的机会，赶紧修佛向道，给自己积功累德。
供养有两种。第一是事供养，以香花、灯烛、幢幡、衣服，佛经中经常提到的四事供养，衣服、医药、饮食、卧具，包括合掌礼拜，都属于事供养。第二种是法供养，就是通过读经听经，明理之后如法修行，为他人演说，无论遇到什么样的困境，甚至危及到生命也不舍菩萨行，不退失菩提心，称为法供养。这里的供养包括了这两种，皆应供养，如佛塔庙。
我们对塔庙都有一定的误解，我们来解释一下。佛塔是供养佛舍利之处，庙含有貌的意思，就是外貌的貌，就是供养佛像的地方。我们不可以离开塔庙，因为我们见到佛像就会反闻闻自性，通过佛像能把我们的性德完全的引发出来，知道我们的性德和佛等无差别。能说能解能行金刚般若的人般若在心，就是此身之内有如来法身舍利犹如佛塔，心内有如来法身犹如佛庙，这就是供养塔庙。
供养塔庙我们每个人都能做到，我们这地方有迦叶佛的舍利塔，里面也供奉释迦佛的舍利，供养两尊佛的舍利，好多居士都去绕塔，但是对于说经之处大多忽视，不知恭敬不知供养，所以这里佛举塔庙为例，来说明说经之处和塔庙是一样的，皆应供养。《大般若经》中说：“帝释每于善法堂，为天众说般若波罗蜜时，有时不在，天众若来，亦向空座作礼供养而去。”帝释代佛讲般若经，即使不讲经的时候，天众来了也向讲经的地方礼拜，我们后面会讲到，犹如佛在是一样的。
对说经之处尚且如此恭敬，对说经的人就更应该恭敬了。但是讲经的人千万不能著相，不能存有我应该受大家恭敬，我为大家付出了多少，不能住心的，有住了，皆不是无为法。六祖说：“以无所得心说此经者，感得天龙八部，悉来听受，心若不清净，但为名声利益而说是经者，死堕三涂，有何利益。”我常用此经来警示自己，就是应无所住行于布施，做自己应该做的，做完以后像空花水月，百花丛中过，片叶不沾身，心无任何的挂碍。不仅是讲经的法师，我们做一切事情的时候，一定要应无所住而生其心，这样才和佛的教导相应，这样才是受持此经。所以听经之人不可不存恭敬心，而说经之人应远离名闻利养。听的也不可以著，讲的也不可以著，都不能著相。
【何况有人尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。】
“何况”一词，显明尽能受持读诵整部《金刚经》的人，更胜于上文中所说的随说之人。虽然这里只说到受持读诵，为他人解说也包括其中了，因为这部《金刚经》是为大乘者说，大乘必然是自利利他的，所以也包含了为他人解说。
“当知是人，成就最上第一希有之法。”最上就是指佛的法身，法身清净圆满，无漏无为，世出世间没有一法可越其上，这是最上。第一就是指佛的报身，佛的报身万德庄严，殊胜无比，众圣之中堪称第一。“希有”就是指佛的应身，众生应以什么身得度，佛就现什么身而为说法，世间希奇少有，所以称为希有。“最上第一希有”就是说能够受持读诵《金刚经》的人，又能为他人演说全经的人，能够受持、能够演说的人必能圆满成就佛的三身，就是法身、报身和应身。
【若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。】
《金刚经》所在之处，这一句给我们说三宝具足。我们看，经典是法，即为有佛是佛宝，若尊重弟子就是僧宝。《大般若经》中说：“般若所在处，十方诸佛常在其中，故即为有佛，此处乃有文殊普贤等，非止舍利弗目犍连等诸大弟子。”就是《金刚经》所在之处就有佛在，佛所在处就有这些帮助菩萨教化的诸大弟子围绕，所以《金刚经》所在之处非常的殊胜，当然应该恭敬供养。
我们在讲正宗分的时候讲过，正宗分的第一部分就是从第二分到第十六分，这是它的第一部分，第二分到十六分是开示降住其心、彰显般若的妙用，那么到这个地方，开示降住其心就介绍完了。从下面如法受持分第十三到能净业障分第十六，十三、十四、十五、十六这四分是讲般若妙用，就是彰显般若的妙用。
好，我们来看下面的经文，如法受持分第十三。
【尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。】
须菩提听佛讲《金刚经》所在之处则佛在，而且持说此经功德非常的殊胜，所以请佛开示经名以及如何奉持，让现在及将来的众生都能够得到利益。
【佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。】
佛开示此经的名字是金刚般若波罗蜜，这里佛用金刚的坚固、光明、锐利来比喻般若的体相用，我们一个个的来解释。
般若之体就是实相般若，实相无相，不可破坏，就像金刚坚固不坏，般若之体金刚坚固不坏；般若之相这是文字般若，能照一切理，照有则有妙，照空则空真，照中道则中道圆融，就像金刚的光明能破一切的昏暗，这是比喻般若之相；般若之用就是观照般若，能断一切的烦恼。触我，著我了，触我则我丧，般若之用，有我了则我照空了。触我则我丧，触法则法亡，触空则空灭，能空四相、破二执、断三惑、显三空、证三德，就像金刚的锐利能坏一切物。佛用金刚来比喻般若，让大家对于般若之义更容易明了，自然能到彼岸。用金刚来比喻般若的体相用。
“以是名字，汝当奉持。”须菩提问了两个问题，一个是经名，佛答金刚般若波罗蜜；第二是如何奉持，以是名字汝当奉持。是让人因名会义，金刚般若波罗蜜，以是名字汝当奉持，也就是从经名上领会般若之义。众生因为不明般若，处处著相，不能脱离生死苦海，到达涅槃彼岸，佛教导众生用金刚般若在割不断处割断，在舍不下的地方能舍，在放不下的地方能放，这就是奉持，所以说“以是名字汝当奉持”。这是回答第二个问题。
【所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。】
现在有的流通版本中，还有一句：是名般若波罗蜜。依照《乾隆大藏经》鸠摩罗什的译本中，没有这一句，我们这里依照《大藏经》中鸠摩罗什的译本来讲解。还有一种本子是叫古本，窥基大师、六祖用的本子是古本，我们现在用的本子是《乾隆大藏经》当中的鸠摩罗什的译本。好，我们把这句经文再给大家读一遍：所以者何，须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。
佛一直在讲离一切相，而在上一句经文中，却又让大家依照般若波罗蜜这个经名来修持、奉持，有的人问，“这不是著相了吗？”我们看下面，“所以者何”，这是为什么呢？佛在这里加以解释：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。这句经文是什么意思呢？蕅益大师在《金刚破空论》中说：“金刚般若，破惑，惑无不尽，照理，理无不显，体即非破非显，以般若离一切相，即一切法，非别有法名般若故，一切诸法皆般若故。”就是说般若离一切相，即一切法，这里也是这样，即非般若波罗蜜，应当从般若波罗蜜中去做，简单地说，就是当即名字以离名字。我们依照金刚般若波罗蜜这个经名去奉持，心中还不能执着这个名字相，所谓“空在有中”，不是灭有以明空。如果不明白这个道理，心里执着名字相，那就是取法相了，若取法相，即著我人众生寿者，怎么能说是奉持金刚般若波罗蜜呢？所以我们刚才解释如何奉持的时候，我就留尾了，我们如何奉持金刚般若波罗蜜呢？就是我们做一切的事情，离一切相，即一切法，以金刚般若的智慧，当即名字以离名字。离一切相即一切法，这就是金刚般若的智慧。如果我们还取法相，还取名字相，有我人众生寿者，这就不是奉持金刚般若波罗蜜了。
我们听经也是这样，离文字相，离语言相，离心缘相，用清净心去听。多听，自自然然你的般若智慧、你的真心就显现了。非得用执着的心去听这一句是什么意思，那一句是什么意思，甚至带着分别心去听这个讲的好不好，那个讲的对不对，这就是在著相。著相只是世间的学问，还是生灭法，和金刚般若波罗蜜不是一回事，听经听的再多，只是种下了阿赖耶的种子、学佛的因缘，但是和觉悟是两回事。
好，我们再看下面经文。
【须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】
从这段经文往下，佛以金刚妙慧扫除一切圣凡执情，以彰显般若离相的妙用。这一段经文讲的就是离言说相。这里佛问须菩提，如来有所说法吗？我们依六祖的注解，佛问的是如来说法心有所得吗？也就是佛说法的时候执着说法的相吗？须菩提知道如来说法心无所得，所以他回答：“世尊，如来无所说。”
大家一听这个都糊涂了，明明如来在说法，怎么无所说呢？“无所说”的意思，大家不能理解为沉默一句话不说，无所说的意思就是如来虽然说法，但是心无说法的执着，心里无所得。我们听经都作笔记，把它牢牢地执着在心里，有所住了，所以我们说离言说相、离文字相、离心缘相，就是用清净心去听。这里佛说法也是这样，如来虽然说，但是心里无住，所谓终日说而无说。所以佛入涅槃的时候，文殊师利菩萨请佛再转法轮，佛问文殊菩萨：“汝曾见我转法轮耶，吾成佛四十九年，未曾说着一字。”佛心里没有一丝的执着，一丝不挂。
所以我们要懂得般若离言说相，正如《黄櫱心要》中说：“终日说，何曾说，终日闻，何曾闻。”我们不执着言说相，不执着文字相，以无所得的心来修，才能证无生理成无上道。要是会听经，听经都能成佛，六祖就是一句应无所住而生其心，马上放下，开悟了。你们天天听天天做笔记，有的法师说“请把笔拿出来做好笔记”，大家都慌慌的去做，我们都落的什么？落的文字相。听一定要听，讲也要讲，但是一定要知道，从心里要无著，没有一丝的执着。终日说何曾说，终日闻何曾闻，不能执着语言相，不能执着文字相。
【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。】
这里讲的是离依报之相。三千大千世界是佛教化众生的国土，也是佛说法之处，佛教化之处，不但佛所说之法是无说而说，就是佛教化的国土也是幻妄不真。佛这里举出依报，是为了让当机者和大众于法法之上会取般若，离一切差别之相而见平等实相，所谓“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是真如”。所以佛问须菩提，三千大千世界所有微尘多不多？须菩提回答甚多。
佛开示说：“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。”微尘本来没有、本来不存在的，是将世界分散而有的，它是因缘所生，没有自性，当体即空。所以佛说“诸微尘”是随顺世间俗谛而说的，不坏假相。
“如来说非微尘”，这是依真谛而说。微尘是因缘和合而生，没有实有的微尘，也就是说，微尘没有自性，当体即空，所以说是非微尘。
从真俗二谛圆融，空有不著，中道实相上来说，所以佛又说是名微尘。
微尘既然如此，世界也是这样，世界又是由众多的微尘所和合而生，积聚而成，所以世界也是因缘和合而成，和合而成当然没有自性，当体即空。如来说世界，是从世界的形相上来说；非世界是从世界的空性上来说；是名世界，这就是从空有不二的中道妙理上来说。所以说，无论是小到微尘还是大到世界，既不能执着有，又不能执着空，空有不着，才能见到实相。
【须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。】
这是从佛的正报身来讲的。三十二相是应身佛，是佛在因地修福所成的正报身。我们常说的三祇修福慧百劫修相好，佛的三十二相是以修福为因感得的果报体。由于众生大多执着自己的正报身为实有，佛不知须菩提是否已经领会到般若离相之用，所以这里举自己的正报身为例来试须菩提，看他领会了没有。
须菩提已经领悟到佛的应身虽然是相好庄严，但是也是有为的生灭之法，也是因缘和合而成，不是实有。如果对佛的三十二相存有所得的心，还是著相了，那怎么能见性呢？所以须菩提这里回答：“不也，世尊，不可以三十二相得见如来。”三十二相见如来还是执着，执着相有，还是执着了，因为是相有性空的。
好，我们来看下面怎么解释的。
“何以故”，这是为什么呢？下面须菩提来解释。如来说三十二相，是指佛为度众生所示现世间的三十二相，这三十二相是显有，因缘和合；即是非相，三十二相是佛修福的因缘所成，有生有灭，没有自性，当体即空，这是显空；三十二相虽然不是法身实相，却是依法身理体所起的妙用，因为用不离体，体不离用，体用相即，所以说是名三十二相。也就是说，“如来说三十二相”是显有，“即是非相”是显空，“是名三十二相”是显空有同时的中道实相。
我们来总结一下，世间的一切诸法，大到世界小到微尘，包括佛所说的法以及佛的三十二相，凡是有为法都是因缘和合而生的假相，相有性空的，没有自性。这一切的诸法又都是依法身理体而起的妙用，《心经》中说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这一切的诸法都是因缘和合而有的假相，没有自性，但是这一切诸法又都是依法体理体而起的妙用。我们刚才说“离一切相，即一切法”，通过现相，不执着空也不执着有，你就会见到诸法实相，它都是依我们自性的理体而显现出来的妙用。
所以我们只要不执着一切诸法有，也不执着一切诸法空，那么一切的诸法无非常住法身，正所谓“若人识得心，大地无寸土”，那么般若离相妙用也由此而彰显。
【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】
世间人最看重的就是身命，佛在前面以布施七宝来与持经的功德校量，布施七宝的功德很多，但还是属于外财，相对于我们的生命还是比较容易做到的，身命是属于内财，布施就更难了。
好多的居士在有病的时候来找我，“师父，我把所有的钱都捐了，只要能让我的身体好，让我还能多活几年。”所以我们看，关键的时候，他为了保命还能去布施外财，但是让他布施生命就非常难了。所以这里的校量是更进了一层，用生命来布施，就像水涨船高，更显持经功德之殊胜，也表明离相的妙用。
这里说，如果有人以恒河沙等的身命来布施，这个数量是非常多的。布施身命，但是妄心不除、四相不空，还是著我相人相众生相寿者相，仍然还是生灭法，还是生死的因，所修福报再多，也只是在天上人间享福，而且生灭法有生就有灭，也有福报享尽的时候。如果受持此经乃至四句偈，为人演说，不但自己能够离相无住、断烦恼、了生死、证菩提，也能帮助别人了脱生死，成就佛道，所以持经之福超过布施恒河沙身命所修之福。所以我们说佛恩浩荡，超过父母恩，就是这个意思。我们有时说“佛恩我看不到，怎么能超过父母恩？”父母把我养育成人，父母恩也很大，给我们这一期的生命，养育了我们这一期的身体，但是只是这一期，我们还要生死轮回。佛恩给我们法身慧命，让我们能够了脱生死，成就佛道，所以佛恩浩荡，所以持经之福超过布施恒河沙身命所修之福。
六祖大师说：“多劫舍身，不了空义，妄心不除，仍是众生，一念持经，我人顿尽，妄想一除，言下成佛。”由此可知，持经的福德太不可思议。
可能有的人会觉得，只是受持经中的四句偈，功德就超过了以恒河沙数的生命来布施，这太难以置信了。我们做个比喻，比如世间皇帝的玉玺，玉玺的大小只不过是方圆四寸大的一块玉，上面只有八个字：受命于天既寿永昌。但是它的作用有多大呢？能够统治全国，封官命爵，安民施政。也就是说，这八个字就可以掌握天下黎民的幸福安危，怎么可以以上面文字的多少而怀疑它的作用之大呢？同样的道理，虽然只是受持经中四句偈，但是可以让人了生死，成佛道，转凡成圣，那功德当然是不可思议了。
好，今天时间到，谢谢大家。
